Estos cuerpos del Espíritu eterno, indestructible e iluminado se llaman perecedero ...
No nace ni nunca muere; ni habiendo existido deja de existir, nunca más.
No nacido, perpetuo, eterno, antiguo, no se mata cuando se mata el cuerpo.
Bhagavad Gita, 2, 18-20
1. La Beatitud suprema no se puede experimentar en el contacto de los sentidos con sus objetos. El estado supremo es aquel en el que la mente se anula mediante la investigación enfocada.
2. La joya producida por el contacto de los sentidos con sus objetos es menor. El contacto con los objetos es esclavitud, rescatarse es liberación.
3. Llega al estado puro entre la existencia y la inexistencia y permanece; no aceptes ni rechaces el mundo exterior o el mundo interior.
5. Creer en un conocido y en un sabido es esclavitud; el conocido es un prisionero de lo sabido; es suelto si no hay nada que saber.
10. Quien medita en el estado que es el límite entre el despertar y el sueño, experimenta directamente ananda (beatitud) incorruptible.
Yoga Vasishta Sara, cap. X, 'El nirvana'
Asato ma Sat gamaya
De lo irreal, llévame a lo Real
Tamaso ma Jyothir gamaya
De la oscuridad guíame a la Luz
Mrtyor ma Amrita gamaya
De la muerte, llévame a la Inmortalidad!
Brhadaranyaka Upaniṣad, 46, IV
1. Atmaivedamagra asit purusavidhaha
So anuviksya na anycilh atmano apasyath.
Sa aham asmithyagre vyahrath, tato aham anamabhavath;
thasnzadapyetharhminthritho aharnayamithyevagra ukthva athanyannama prabhrute yadasya bhavati;
sa yatpurva asmathsarvasrnath srvanpapmana ausath thasrnatpurusaha, osatlziha vai sa tham yo asmath purvo bhubhhusathi ya evam veda.
Al principio sólo existía el Atman (el Ser Cósmico inmanente) en la forma del hombre Cósmico (Puruṣa) - Mirando alrededor podía ver solo Sí mismo. Entonces, pronunció esta palabra: YO SOY (la Palabra de palabras, el Logos): YO SOY TODO ESTO. De esta afirmación nació el término IO (Aham) - Quindi ancor oggi, quando si chiama qualcuno, la risposta è "sono io", e solo dopo vengono gli altri nomi. Viene chiamato Puruṣa ("el Señor de la C": Puru = ciudad y Sa = Señor: de la "ciudad de nueve puertas", que es el cuerpo humano con sus nueve orificios). Cualquiera que conciba el "yo" de esta manera quemará todos los males.
En la cosmogénesis de las Upaniṣad el universo no es más que el reflejo del Ser Cósmico, el Océano del YO SOY. La revelación mosaica en Sinaí: "Yo soy Aquel que Soy, Aquel que se llama Ser, te he enviado a ti") está muy cerca del concepto de que solo el Ser Cósmico es Real: el Dios de Moisés, de Abraham, de Isaac, de Jacob, de Muhammad y de Abu Bekr. En la tradición zoroástrica, la única realidad es el Sarvan Akaran, la Causa sin causa de Todo; el conflicto entre el Bien y el Mal, simbolizado en la lucha entre Ormuzd (Ahura Mazda) el principio del Bien e Ariman el principio del mal, Satanás, comienza con la Creación que, en la tradición indoariana, es solo la proyección de nombres y formas en este Océano del YO SOY, es decir Atman inmanente en todo el Universo, que también lo trasciende como Brahman. El conflicto entre el Bien y el Mal se resuelve solo en el Ser Cósmico, en el YO SOY, donde todas las formas de dualidad se trascienden en la conciencia unificadora del YO SOY. Traerse a Él y permanecer allí es Liberación, Iluminación y Beatitud inefable.
La materia primordial (con sus cuerpos físicos, sutiles y causales) es perecedero; en cambio Dios (el Brahman junto con Su poder creador Maya) es imperecedero. Solo Dios es El que gobierna tanto el asunto que perece como las almas individuales. La única forma de acabar con todo tipo de ilusiones (producidas por Maya) es meditación sobre Dios, el esfuerzo por ir a Él y unirse; identificarse conMaya, el poder creativo, lanza un hechizo a todos los seres que nacen, presentándoles el mundo ilusorio como real y el Mundo Real como ilusorio. Esta ilusión cósmica opera en todos los campos de la vida. El centro y la circunferencia de la ilusión es el ego, la conciencia del "Yo" que, separándose del Eterno y de todos los demás seres, empuja a llevar una vida centrada en el ego, con los consiguientes errores y pasiones que se tensan. además a la ilusión cósmica. Ignorancia, egoísmo, dolor, maya son sinónimos, relacionados con varias formas de considerar el mundo irreal, cambiante y peritivo. La única forma de liberarnos de las trampas de la ilusión es la meditación y la reflexión, que el Vedanta llama manana. La Manana Es la segunda de las tres fases: Sravana, Manana y Nidhidyasana: escucha, reflexión o meditación sobre la palabra de Dios, experiencia y, finalmente, realización de las verdades escuchadas, sobre las cuales uno está meditando. Es necesario cruzar el mundo de la dualidad con la contemplación unificada, trascenderla con la meditación, discriminando entre lo irreal y lo real, entre lo efímero y lo eterno para cortar los dolores de la dualidad y la multiplicidad.
11. Jnatva devam sarvapasapahanihi
Ksinaì ha kleshairjanmamritiyuprhanihi
La aparición del conocimiento unitivo de Dios rompe todas las cadenas (de nuestro Corazón). Este conocimiento disipa la ignorancia y detiene la rueda de nacimientos y muertes. Al superar la conciencia del cuerpo (identificación con el cuerpo mortal) en el camino de la meditación, se alcanza la tercera etapa, que es el dominío sobre toda la Creación. Al identificarse con Dios, que es el Uno sin un segundo, se cumplen todos los deseos del Corazón. Dado que la mente consciente se desvanece en el sueño profundo y reaparece en los estados de sueño y vigilia, es evidente que la mente sigue existiendo consciente e inconscientemente en este cuerpo particular o en algún otro estado encarnado. Cuando la conciencia vive en un cuerpo limitado, que ha venido al mundo al nacer y que desaparecerá con la muerte, está en el mundo de la ilusión y se mueve en él, aceptando la multiplicidad y las dualidades del mundo como final y real. Esta ignorancia espiritual nacida de la identificación con la envoltura corporal y la mente es la causa del Samsara, de la incesante transmigración del alma de un cuerpo a otro, de un nacimiento a otro. Este proceso solo puede ser detenido por los rayos del conocimiento del Ser, que se logra a través de la búsqueda de "¿quién soy yo?" y el descubrimiento de nuestra identidad innata con el Real, con el Eterno, con Dios; descubrimiento que pone fin a todos nuestros dolores y nuestro llanto. El único camino hacia la Liberación es la contemplación unitiva, que trasciende el mundo pluralista con la meditación y la discriminación entre el Verdadero y el falso.
12. Etat jneyant nityam eva atmasarnstham
Nata/la paramveditavyam lii kincith
Bhokta bhogyam preritaratfl cci matva
Sarvam prolctam trividham brahmametat.
Debemos saber con certeza que Dios existe eternamente como nuestro Ser interior. Más allá de eso no hay absolutamente nada que saber; pero debemos tener conocimiento experimental. Con la meditación podemos darnos cuenta de que la mente, la materia y la Maya (el poder consciente subjetivo, los fenómenos objetivos y el poder que une al sujeto y el objeto) son tres aspectos del mismo Brahman, de la Realidad.
Svetasvatara Upaniṣad, Cuarta parte
OM Pūrnam-Adah Pūrnam-Idam Pūrnāt-Pūrnam-Udacyate
Pūrnasya Pūrnam-Ādāya Pūrnam-Eva-Avashissyate
OM Shāntih Shāntih Shāntih!
Este (Supremo Yo) es plenitud (infinita), Este (Universo) es plenitud (infinita). De este Yo infinito (el Absoluto), lo incondicionado, ha emergido (emanado) este cosmos (lo relativo), lo condicionado. Extraigo este Infinito de ese Infinito (el Absoluto) lo que aún permanece es el Infinito. OM, Paz, Paz, Paz!
El profeta upanisadico de los picos supremos de la visión contemplativa pronuncia ciertas frases que, para el vulgo común, carecen de significado, mientras que para los estudiosos expresan la más alta sabiduría divina..
En este verso de apertura, se nos dice que lo Absoluto y lo relativo, el Ser incondicionado y el ser condicionado son solo los lados de la misma moneda. No hay nada más que Una Realidad Suprema, Brahman, el Universo objetivo, Ātman, el Yo Subjetivo Universal, realizado psicológicamente por el sabio a través de la disciplina interior y la intensa concentración meditativa. El universo no es otra cosa que Brahman, y el Brahman otro no es que el Ātman, y Brahman y Ātman juntos representan el Ser absoluto, la Realidad suprema considerada desde dos puntos de vista diferentes. El infinito no tiene partes, porque es Uno, el Uno sin un segundo y, como tal, la salida del universo no quita nada a la infinidad del Ser Supremo. Aunque empíricamente, la experiencia sensorial presenta una aparente dualidad entre la Esencia infinita de Dios, el Absoluto, el Ātman y el Cosmo, hablando en términos de ontología y realidad, existe una identidad absoluta entre el Cosmos y la Realidad absoluta.
52 (23). Na ayam āttnā pravachanena labhyo
Na medhayā ira bahunā srutēna
Yam evai esha vrunute tena labhyah
Tasyai eshā ātmā vivrunute tanūm svām.
A través del estudio de las Escrituras solo o por medio de la erudición, no se puede realizar la Superanima, ni siquiera a través del intelectualismo académico, ni los debates en el aula. Pero el que Lo busca apasionadamente, es capaz de conocer a Dios. De hecho, se manifiesta ante estos devotos (aspirantes ardientes) que tienen sed de Él.
Iṣa Upaniṣad
33 (1). Avih sannihitam guhacharam nama
Mahat padam atra etat samarpitam
Ejat pranam nimisha cha yad etat janatha sada
sadvarenyam param vijnanad yad varishtham prajnanam.
La Super-alma es auto-luminosa en sí misma y reina en el Corazón de cada hombre. Es el fin supremo de todo. En el vientre del Ser todo se mueve y cobra vida, lo que se mueve y lo que está inmóvil en el Universo. Todo vive dentro de Él, crudo o sutil. Trasciende el pensamiento lógico y discursivo. Es el Altísimo, el objeto del mayor deseo, y conocer Él significa encontrar la Vida Verdadera.
34 (2). Yadarchimadyadanubhyo'nu cha
Yasmim loka nihita lokinashcha
Tadetadaksharam brahma sa pranastadu vanmanah
Tad etat satyam tad amrutam
Tad veddavyam somya viddhi.
Más brillante que la luz, más delgado que el más delgado, así es el Ser sobre el cual están fijas las galaxias y todos los que viven allí, como los rayos de la rueda están fijos en el eje. Esta Súperalma se llama Brahman imperecedero y es la Vida de cada vida. Él es la existencia misma, brillante, verdadera, inmortal. Y es esta Súperalma que ustedes, valerosos discípulos, deben esforzarse por comprender, asegurándose de que su Corazón apunte a este único objetivo.
36 (4). Pranavo dhanuh sharo hyatma brahma tat lakshyam uchyate,
Apramattena veddhavyam sharavat tanmayo bhavet.
El arco simboliza el AUM. La flecha indica el intelecto girado en una unica dirección con la mente y el Corazón. Ātman es el objetivo. Quien se libere del deseo de disfrutar de objetos externos, puede aspirar totalmente al Brahman y identificarse con Él, como la flecha que, al golpear al objetivo por completo, se une con Él. Aquí queremos indicar que podríamos desear Brahman hasta el punto de poder conquistar Él, solo cuando las pasiones se han calmado y el deseo de objetos externos ha caído, alcanzando la tranquilidad de nuestro Corazón.
37 (5). Yasmin dyauh pruthivi cha anatarikshamotam
manah saha pranaishcha sarvaih
Tamevaikam janatha atmanamanya vacho
vimunchath amrutasyaisha setuh.
Los cielos, la tierra y las áreas interpuestas del espacio exterminado tienen el Ser en el centro. Sepa que incluso la mente y los sentidos y todos los órganos vitales se han elaborado en este Ser. Lucha para conocer Él solo, todo lo demás es vano. Él es el puente (entre esta tierra de mortales y playas más lejanas) de la Inmortalidad.
Mundaka Upaniṣad Canto 11
1. Om ityetadakṣaraṃ idaṃ sarvaṃ tasyopavyākhyānaṃ
bhūtaṃ bhavad bhaviṣyaditi sarvam Omkāra eva.
Yaccānyat trikālātītaṃ tadapyomkāra eva.
Todo el Universo no es otra cosa que AUM, sílaba imperecedera simbólica que significa Brahman. Todo lo que existió, todo lo que existe y lo que existirá es de hecho eso AUM. Cualquier cosa que uno piense bajo la apariencia del presente, pasado o futuro, es también AUM. Existe una Realidad única y única en el Ser Supremo que, encerrada dentro de los factores limitados y condicionantes de los sentidos y del razonamiento restringido basado en la vida de los sentidos, aparece, bajo diferentes formas y múltiples aspectos, todo reducido dentro de las categorías de tiempo, espacio. y causa, así como dentro de los de nombres y formas. Lo que trasciende cada limitación y clasificación de nombres y formas, de tiempo, causa y espacio, que se encuentra más allá del pasado, presente y futuro, es esta Realidad única, el Ser único, la Esencia de Dios, Dios mismo que toma las diversas denominaciones de Allah, Elohim, Tao, Brahman, Ātman y AUM, que es el símbolo védico vibratorio del Ser infinito que es Brahman. Más allá de esto no hay nada más, y todo el Universo, el cosmos, no es más que uno Brahman condicionado y aprisionado dentro de formas y nombres.
2. Sarvaṃ hyetad brahmāyamatma brahma so'yamatma catuṣpāt.
El cosmos es Brahman. El Ser mismos es Brahman. (El cosmo objetivo es el Uno, el Brahman y la alma subjetiva es tambien Brahman, tanto el mundo interior como el exterior son Brahman, Ātman, Superalma). Este Ser presenta cuatro estados diferentes de ser (El Brahman existe de cuatro maneras, cuatro estados de conciencia mental).
Māṇḍūkya Upaniṣad
